| Стартовая > Библиотека > Иеромонах Дамаскин (Христенсен) | Первоисточник: http://www.holy-transfiguration.org/ru/library_ru/sc_FutureReligion_ru.html |
Предисловие
Движение «Новый век»
Возрождение язычества
Возрастание ведовства
Закваска новой религиозности
«Торонтовское благословение»
Современный взгляд на НЛО
План Нового Века
Глобализм
Выхолощенное христианство
Смутное ожидание «Нового человека»
Заключение
В 1975-м году известный богослов нашего времени, о. Серафим Роуз, издал книгу под названием «Православие и религия будущего», в которой он рассматривал глубоко различные религиозные и культурные феномены современного ему мира – йога, дзен-буддизм, трансцендентальная медитация, разных гуру, НЛО, «харизматическое» движение и т.д. – и сравнивал их с православным святоотеческим стандартом духовной жизни. Когда о. Серафим писал об опасности этих феноменов в середине 1970-х годов, были и другие «обозреватели культов», которые пришли к такому же заключению. Однако, не зная святоотеческих принципов духовной жизни, они не могли видеть подстрочную нить, связывающую восточные религии, НЛО, а также «харизматическое возрождение». Как показал в своей книге о. Серафим, встречи с НЛО и харизматические опыты являются в равной мере формами медиумизма, вводящие в контакт с падшими духами и обеспечивающие «инициацию» (посвящение) совершенно языческого характера, мало чем отличающееся от инициации предлагаемой восточными религиями и разными видами шаманства.
О. Серафим видел, что различные духовные феномены того времени сходились вместе, чтобы сформировать новое религиозное мировоззрение, и что это мировоззрение стало заменять то, что еще оставалось от христианского мировоззрения в западной цивилизации. Христианская духовность на западе угасала, а язычество возрастало, набирая силу как мощная волна, одновременно скрывая эту силу проявлением себя в формах не имеющих никакого внешнего сходства между собой и даже облекая себе в личину христианства, как например в «харизматическом» движении. Эти сходящиеся языческие течения в конечном итоге составят «религию будущего», иными словами, религию антихриста.
Книга «Православие и религия будущего» имела большой эффект в течение десятилетий последовавших ее изданию, пробудив во многих душах – как в Америке, так и заграницей – понимание духовной опасности нашего времени. Данная статья служит дополнением к книге о. Серафима, рассматривая те события в установлении «религии будущего», которые произошли за последние двадцать-пять лет.
Один из читателей книги «Православие и религия будущего» очень веско заметил: «Несколько лет тому назад, когда я читал эту книгу, она мне показалась весьма фантастичной. Я подумал: это всего лишь маргинальные движения, которые о. Серафим описывает; такие вещи не могут завладеть миром. Теперь, однако, я все вижу совсем иначе. Все, о чем говорил о. Серафим, оказалось сущей правдой».
Любой вдумчивый наблюдатель сегодняшнего мира может видеть, что формирование «новой духовности» последовало именно по тому направлению, которое о. Серафим описал. Когда его книга была впервые издана в 1975 г., нео-язычество на западе только начинало обрисовываться. Сегодня оно приняло более конкретную форму, известную под названием «Новый век». В 1975 г. термин «новый век», хотя весьма известен среди масонских, эзотерических и антикультурных групп, не составлял часть обыденной речи. Теперь же он является девизом целого мирового движения, – а также мульти-миллиардного бизнеса.
В отличие от большинства формальных религий, движение «Новый век» не имеет центральной организации, членства, географического центра, догмы или вероисповедания. Оно, собственно, является собранием людей со схожими идеями и обычаями, которые ориентируются на мировоззрение «нового религиозного сознания».
Ввиду того, что «нововековское» движение не имеет единого комплекса верований, его трудно исчерпывающе определить. «Нововековцы» могут придерживаться любому количеству нео-языческих верований – от пантеизма, монизма, перевоплощения и кармы до верования в мировую душу и в мать сыру-землю (Гейя) как богиню или живой субъект. Применяются различные психотехнологии (как, например, гипноз, «регрессия к прошлой жизни», йога, тантра и галлюциногенные наркотики), гадание (карты, астрология) и спиритические приемы (сейчас обычно называемые «проводимостью») для того, чтобы поднять адептов на новый уровень сознания, развить новые потенциалы «ума-тела-духа», произвести «внутреннее исцеление» или приобрести психические силы.
Будучи в основе своей явлением хилиастическим, «нововековское» движение обычно связывается с тем, что современный популярный автор Джозеф Кембелл назвал «новой планетарной мифологией»: мифология, которая гласит, что человек не пал, что в конечном итоге он может усовершенствоваться через процесс эволюции, и что посредством скачков в сознании он может осознать, что он – бог, и таким образом активизировать Царство Божие на земле.
По мышлению «Нового века» человек и все вокруг него является богом и существует лишь одна реальность; при том, все религии представляют собой лишь разные пути к этой реальности. Нет единого правильного пути, т.к. все пути ведут к Божеству. Нововековцы ожидают, что образуется новая мировая религия, включающая элементы всех современных верований, которая будет общепринята по всему миру.
По мере того, как образуется нововековская «религия будущего», мы наблюдаем в нашем западном, пост-христианском обществе все продолжающееся возрождение нео-язычества во всех возможных формах. Восточные религии, о которых писал о. Серафим, – особенно индуизм и буддизм – продолжают набирать последователей, получать поддержку от высокопрофильных знаменитостей, а также пропагандироваться через телевизионные программы, газетные статьи и другие каналы массовой информации.
Йога, ведическая медицина и другие похожие индусские приемы сейчас уже стали приняты среди большинства общества. Нововековские гуры самоцелительства, такие как Дипак Чопра (бывший комментатор движения трансцендентальной медитации), пропагандируют их исключительно как средства для здоровья ума и тела. Однако, как отметил о. Серафим и как известно каждому истинному индусу, эти приемы не могут быть отделены от своего религиозного контекста, т.е. они были изобретены именно для того, чтобы расположить своего адепта к индусским религиозным восприятиям и опытам. Этот факт теперь налицо в западных общинах йоги, которые, возникнув преимущественно для поиска здоровья ума и тела, теперь усердно вводят ритуальное поклонение индусским божествам, а заодно и изучение индусских вед и астрологии.
Тибетский буддизм также значительно возрос в популярности среди жителей запада; он теперь больше на виду, чем дзен-буддизм, который являлся передовой формой буддизма на западе во времена о. Серафима. Объединяя буддизм с формой шаманства присущей Тибету, тибетский буддизм более открыто содержит оккультные элементы, нежели дзен-буддизм, включая временную одержимость духами тибетских божеств.
По мере того, как восточные религии продолжают укрепляться на западе, сегодня мы видим равный, если не больший, интерес к западным формам язычества. Ведовство, колдовство друидов, гностицизм и шаманство индейцев приобрели огромную популярность среди жителей запада, которым они ближе по своим корням, нежели восточные религии. Каббала – еврейская систем оккультизма выработанная после Христа, тоже привлекла всеобщее внимание; ее адептами являются теперь многие знаменитости кино и рок-музыки.
В то время, как многие просто забавляются разными формами язычества, которые легко доступны на сегодняшнем спиритическом рынке, возрастающее количество людей основательно занялось их практикой, участвуя таким образом в языческой «инициации», которая по о. Серафиму будет характеризовать религию будущего.В молодежной культуре Америки и Англии ведовство стало весьма популярной темой. Феноменальный успех книг Гарри Поттера – их распродано примерно 250 миллионов копий по всему миру, и больше половины детей в США читали по крайней мере одну из этих книг, – явился стимулом в этом отношении. Под предлогом невинной фантазии эти книги знакомят молодежь с настоящей оккультной практикой и лицами из истории ведовства. Предполагаемые семь книг в этой серии прослеживают семилетнее обучение Гарри Поттера ведовству, и этот курс обучения сильно похож на семилетнюю программу «Ордо Анно Мунди», оккультной группы обоснованной в Лондоне. Хотя авторша Дж.К. Роулинг и отрицает какое-либо личное участие в оккультизме, но она признает, что произвела тщательное исследование ведовства для того, чтобы сделать свои книги более реалистичными, и что больше трети ее книг основано на актуальной оккультной практике. Преднамеренно или нет, но ее книги – вместе с кинофильмами и продажей взаимосвязанных товаров – являются порталом в оккультный мир для тех, кто пожелает сделать следующий шаг.
Феномен Гарри Поттера является лишь одним из способов, которыми ведовство популяризируется в молодежной культуре. Всевозможные фильмы и телевизионные программы нацелены на молодых зрителей, ловко заманивая их мыслью о том, какими сильными и модными они могут быть посредством оккультных приемов, а множество книг и вебсайтов предлагают подробные указания как можно стать ведуном или ведьмой.
И молодежь попадается на крючок. С 1996 года драматически возросло количество молодых людей, входящих в контакт с неоязыческими группами и вебсайтами. Интернетовский сайт «Голос ведьмы», рекламирующий себя как «самый занятой религиозный сайт в мире», посещался свыше 100 миллионов раз со дня своего основания в 1996 году; согласно обзора произведенного в 1999 г., 60% посетителей были моложе 30 лет и 62% были женского пола. В соответствии с этими данными, молодежный журнал «Спин» признал ведовство самым большим интересом подростков в Америке.
Такой же феномен происходит и в Англии. В 2001 г. «Языческая федерация Англии» назначила своего первого молодежного представителя для разбора все возрастающего количества запросов со стороны молодежи. Энди Норфолк, заведующий информационным отделом федерации, отнес возрастающий интерес молодежи к ведовству за счет книг Гарри Поттера и других книг, статей и телевизионных программ, старающихся представить ведовство в привлекательном виде. Он также заявил, что после каждой новой статьи о ведовстве или язычестве, в федерацию «сыпятся телефонные звонки, преимущественно от молодых девушек». Обзор детей в средних школах Англии в 2000 г. нашел, что более половины были «заинтересованы» в оккультизме, а более четверти были «крайне заинтересованы».
Сегодня самой популярной формой ведовства в Америке является «викканство» (Wicca). Его основатель, британский оккультист Джералд Гарднер (1884-1964), был личным другом известного сатаниста Алистера Кроули, членом оккультной группы Кроули «Ордо Темпли Ориенталис», а также членом масонской организации «Братство Кротоны». В «Братстве Кротоны» Гарднер был посвящен в сборище ведьм, которые якобы принадлежали к роду восходящему на несколько столетий назад, и которые якобы поклонялись «богине» и «рогатому богу». В 1951 г. в Англии был отменен закон против ведовства и вскоре после этого Гарднер стал публично поощрять ведовство под старым британским именем «Wicca». Викканство Гарднера объединяло практику и идеи его сборища ведьм с идеями «Ордо Темпли Ориенталис», восточной философией и масонством. Сегодня, подвергнувшись влиянию разных духовных и культурных направлений, викканство стало смесью средневекового ведовства, феминизма, культа богини, пантеизма, «глубокой экологии» и поклонения матери сырой земле.
В процентном отношении викканство является самой быстро-растущей религией в США и Канаде. Число ее адептов возросло от 8.000 в 1990 г. до 134.000 в 2001 г. Ввиду того, что адепты поступают одинаково из среды молодежи и стариков, предполагается, что количество викканцев в США и Канаде удваивается каждые пару лет. Согласно опроса проведенного одной из оккультных организаций, общее число самоназванных язычников в США, включая ведьм, приближается уже к миллиону с половиной.
К сожалению, феноменальное возрастание ведовства трагично совпадает со снижением количества христиан в Америке. Произведенный в 2001 году опрос выявил, что в течение предыдущих одиннадцати лет количество христиан в США снижалось на два миллиона каждый год
Викканство является лишь одним из видов проявления Нового века. Как объясняет викканская авторша Кэрол Лемастерс: «Новый век имел неимоверное влияние на общину богинь (т.е. ведьм). Появившись примерно в одно и то же время, эти два течения теперь настолько переплелись, что кажутся неотделимыми друг от друга».
Нововековские / неоязыческие собрания происходят регулярно по всему миру. В Америке самые известные из них являются т.н. «Собрания радуги» в разных частях страны, а также фестивали «Горящего человека», проводимые в Чернокаменной пустыне штата Невада. Привлекая к себе нововековцев, викканцев, поклонников богини, поклонников земли, открытых сатанистов, а также искателей приключений и любопытных ротозеев, фестивали «Горящего человека» ежегодно увеличиваются в размере: в 2004 г. было 35.000 участников. Каждый год эти фестивали оканчиваются сжиганием 40-футового жертвенного деревянного чурбана, напоминающее древние жертвоприношения практикуемые друидами на празднике Самхайна (современный Халовин).
Хотя такие собрания являются веским показателем растущей нормализации язычества в нашем обществе, более важным является тот факт, что нововековские идеи и обычаи все больше и больше проникают в сферу человеческих мыслей и действий, формируя жизни миллионов людей, которые, быть может, не определяют себя сознательно как нововековцы или неоязычники.
Таким образом «Новый век» стал не столько движением, сколько культурным направлением, закваской проникающей повсюду: в психологию, социологию, историю, искусство, религию, медицину, образование, правительство. По всей стране больницы для умалишенных установили у себя нововековские программы: восточную медитацию, трансперсональную психологию, управление внутренними биоритмами, музыкальную медитацию. Многие старческие дома пользуют йогу, якобы способствующую здоровью души и тела. Многие огромные корпорации поощряют проведение нововековских семинаров для своих сотрудников, где последние обучаются визуализации, гипнозу, «целительству», общению с потусторонними духами, и другим практикам, «расширяющим сознание». Даже субсидируемые правительством общественные школы учат медиумизму под названием «проводимости», якобы для «внутреннего целительства». Группа озабоченных родителей в штате Коннектикут описала происходящее в классе: «Для того, чтобы выявить «цель своей жизни», дети поощряются входить в трансовые состояния ума, в которых они общаются с «духами-охранителями». Использование йоговых упражнений и приемов ментального контроля являются дополнительным примером формата этой программы».
Христианские церкви, к сожалению, следуют тем же самым опасным направлениям, волочась в пыли мирового наступления апостасии. В середине 70-х годов о. Серафим Роуз писал: «Глубокое незнание истинного христианского духовного опыта в наше время производит некую псевдо-христианскую «религиозность», которая очень сродни «новому религиозному сознанию».» Задолго до того, как «проводимость» бестелесных субъектов стала модой Нового века, о. Серафим цитировал харизматиков, говорящих о том, как они осуществляли «проводимость Святого Духа». Но даже если отставить вопрос о харизматическом возрождении, прогнозы о. Серафима оправдались во всех других областях. Как пишет адепт Нового века Мэрилин Фергусон в своей книге «Заговор Водолея»: «Растущее число церквей и синагог начало увеличивать содержание своей деятельности, включая в нее комитеты поддержки индивидуального развития, холистические центры здоровья, услуги целительства, практику медитации, изменения сознания посредством музыки, даже обучение управлению внутренними биоритмами».
В городе Детройте, например, курсы мозгового управления преподаются католическим священником и монахиней. В городе Нью Йорке, в одном из епископальных соборов, с проповедями выступает Дейвид Спенглер – ведущий член фонда «Файндхорн», заявивший, что вступление в Новый век требует «люциферианского посвящения». В Оукланде, Калифорния, «Университет творческой духовности» под предводительством епископального священника Матфея Фокса пропагандирует видоизмененное «христианство», которое отвергает традиционное христианское богословие и аскетическое христианское мировоззрение, а вместо них отдается викканской спиритуальности. Здесь ежемесячно происходят мессы «рейва» (или «технокосмические мессы»), которые первоначально вышли из епископального собора в Сан Франциско. (Термин “rave” обозначает бред, горячку, сильное помешательство или безумие.) Описанные одним обозревателем как «синкретическая смесь язычества, ведовства, поклонения природе, драмы, художества и танца», на этих передаваемых средствами массовой информации «мессах» бывает свыше тысячи людей.
Одновременно в современном римокатоличестве наблюдается движение, желающее ассимилировать учение Карла Юнга, одного из отцов-основателей нововековского движения. Юнг, принимавший участие в медиумистских сеансах, и признававший наличие у себя «спиритических гидов», учил, что исключение «темной стороны» является роковым недостатком в христианстве, и что поэтому к Пресвятой Троице нужно прибавить еще четвертую ипостась – Люцифера! Его теории восхваляются на католических семинарах и собраниях, а его психотерапия практикуется в некоторых католических церквях, и монахами и монахинями в некоторых монастырях. Епископальные и протестантские (особенно методистские) церкви также присоединились к этому движению; некоторые протестантские пасторы одновременно работают в качестве аналистов метода Юнга.
Во многих главных христианских церквях наблюдается сильное и целенаправленное движение «перетолковать» христианскую веру в духе радикальной феминистской теогонии, неоязыческого поклонения богине, и нововековского подхода. В 1993 г. в Миннеаполисе, Миннесоте протекала первая «перетолковочная» конференция в связи с установленным Мировым Советом Церквей экуменическим десятилетием солидарности с женщинами. В конференции участвовало свыше 2.000 человек из двадцати семи стран и пятнадцати основных деноминаций, включая таких как римокатолики, методисты, лютеране, пресвитерианцы, баптисты. Одну треть участников составляли священнослужители. Говоря о необходимости «уничтожить патриархальное идолопоклонство в христианстве», участники конференции отвергли и даже осмеяли христианские догматы Святой Троицы, грехопадения, воплощения Бога в человеке Иисусе Христе, искупления человека через смерть Христа на Кресте. Вместо этих принципов веры конференция пропагандировала пантеизм, шаманство и права гомосексуалистов. Члены конференции приняли участие в «литургии», где вместо хлеба и вина пользовались молоко и мед, и поклонялись богине «Софии» вместо Господа Иисуса Христа. Участники также бесконечно скандировали: «Наш Творец – София, мы – женщины – являемся твоим подобием... с нашими теплыми флюидами мы напоминаем миру о его удовольствии и чувственности». Во время более поздней «перетолковочной» конференции в 1998 г., поклонницы Софии надкусывали большие красные яблоки, чтобы выразить свою солидарность с Евой, которая считалась героиней за то, что вкусила от запретного плода.
Хотя консервативные христиане выступили против этих конференций, община перетолкователей остается весьма влиятельной в основных церквях, призывая к межконфессиональным ассамблеям для обсуждения стратегий расширения. Поклонение богине Софии продолжается в этих церквях. Даже совсем недавно, в июне 2004 года, во время генеральной ассамблеи пресвитерианцев в Ричмонде, Вирджиния, на собрании слышались «голоса Софии», и София призывалась как богиня.
Еще более значимо то, что феминистское богословие сегодня стало самым выдающимся направлением в богословских семинариях, а также является движущей силой в экуменическом движении. Главный координатор «перетолковочной» конференции 93-го года, Мэри Эн Ланди, является теперь директором Мирового Совета церквей. На конференции 98-го года она ясно высказала повестку дня феминистского богословия и современного экуменизма: «Мы учимся тому, что быть экуменистом означает продвинуться за пределы христианства. Вчерашние ереси становятся завтрашними канонами». Как мы видим, эта та же самая повестка дня, что и для нововековского движения.С тех пор, как о. Серафим Роуз впервые писал о харизматическом движении которое охватывало христианские церкви, это движение возросло феноменальным темпом. Пятидесятники по всему миру составляют самый быстрорастущий сектор христианства: к ним прибавляется по 13 миллионов человек в год – главным образом в Азии, Африке и Южной Америке – и они теперь насчитывают около пол-миллиарда приверженцев.
Наблюдения о. Серафима о харизматических переживаниях весьма поразительно подтвердились в «движении священного смеха», которое бурно развилось в 1990-х годах. О «смехе в Святом Духе» о. Серафим писал: «В этом, пожалуй, яснее всего харизматическое движение проявляет себя совсем нехристианским в своей ориентации». Это как раз тот харизматический феномен, который распространился больше всего за последнее десятилетие.
Нарастание нынешнего смешливого движения можно проследить к другому движению, появившемуся в недрах пятидесятников в 1980-х годах: т.н. движение веры. Известное также как «благовестие здоровья, богатства и благополучия» ввиду своего учения о том, что Христос якобы избавил всех верующих в Него от проклятия бедности и болезней, движение веры содержит странные доктрины, схожие с нововековским движением, как например, верование в силу созидательной визуализации (т.е. можно себе представить что хочешь, а потом считать это сбывшимся), верование что любой человек может стать таким же воплощением Божества, каким был Господь Иисус Христос, и отвержение догмата искупления Христом человека через Свою смерть на кресте.
Миссионерскими трудами таких руководителей как Кеннет Коупленд, Родни Ховард-Браун и Мерилин Хики, движение веры распространило свои ереси и сопутствующие им харизматические проявления по всему миру. Начиная с весны 1993 года, это движение возымело глубокий эффект не только на церкви пятидесятников, но и на коренные христианские церкви. И именно тогда один из руководителей движения веры, Родни Ховард-Браун, привлек всеобщее внимание своим транслированным по телевизору «смешливым возрождением» в одной из церквей секты «Ассамблеи Бога» в штате Флорида. Тысячи участников прибыли со всего мира. Ховард-Браун расхаживал между толпами, возлагая руки на людей и говоря такие слова как «Наполняйтесь! Наполняйтесь! Наполняйтесь!», и многие после этого падали на пол в безудержном смехе, гогоча и гикая. Другие извивались по полу с истеричными криками, будто в состоянии опьянения, или прилипали к полу посредством «клея Св. Духа», как выражался Ховард-Браун, или же были «убиваемы в Духе», т.е. падали навзничь и лежали без сознания. Все эти проявления часто длились несколько часов, а в случаях безудержного смеха даже несколько дней.
Называя себя «барменом Святого Духа», пребывающим в состоянии «постоянного опьянения», Ховард-Браун презрительно относился к любым попыткам испытать духи, от Бога ли они (1 Ин. 4, 1). «Я предпочитаю быть в церкви где проявляются дьявол и плоть, – говорил он, – нежели в церкви где ничего не происходит потому, что люди слишком боятся что-либо проявлять... И если дьявол проявляется, об этом тоже не беспокойтесь. Радуйтесь, потому-что по крайней мере что-то происходит!»
В августе 1993 г. Рэнди Кларк, пастор харизматической церкви в Сен-Луи, Мизури, побывал на встрече движения веры под руководством Ховард-Брауна в Тулсе, Оклахома. Четыре месяца спустя, Кларк привез это «смешливое возрождение» в братскую церковь в Торонто, Онтарио. Начавшееся четырехдневным рядом собраний, это мероприятие растянулось на несколько месяцев еженощных служб, которые иногда длились до 3-х часов утра. Это привело к тому, что благодаря усердной рекламе через средства массовой информации, смешливое движение разрослось с молниеносной быстротой. Под названием «торонтовское благословение», эти собрания «священного смеха» стали главным туристическим аттракционом 1994 года. Сотни тысяч христиан со всего мира посетили церковь в Торонто – не только пятидесятники, но и меннониты, назаряне, методисты, англикане, баптисты, католики и т.д.
Под эгидой «движения веры», проявления «смешливого возрождения» в Торонто начали принимать все более и более причудливые формы. Помимо вышеупомянутых явлений, люди ползали по полу и рычали как львы, лаяли как собаки, скребли землю и фыркали как быки, хрюкали, улюлюкали, мычали, кукарекали, ревели и издавали иные звуки животных. Другие проявления «возрождения» включали дерганье и трясенье головой и телом, движения подобные ударам карате, подражание боевикам, безудержное плясанье, спазмы живота, сильные боли в груди, блевота, и «роды» (изображение процесса родов).
Из сотни тысяч людей принимавших участие в «торонтовском благословении», 15.000 были христианские священники и пасторы. Впоследствии они разнесли это движение по своим собственным приходам по всему миру, в результате чего такие проявления как «священный смех» и «убиваемость в Духе» быстро размножились на всех пяти материках. В одной Англии 7.000 церквей, включая приходы Англиканской Церкви, внедрили у себя «торонтовское благословение». «Движение смеха» сейчас обуяло то, что издавна считалось коренным христианством. В июле 1995 г. форум ученых – состоящий из пятидесятников, протестантов и харизматических католиков – защитил издавание звуков животных как либо проявление Святого Духа, либо человеческий ответ на движение Святого Духа.
Всеобщее принятие таких проявлений показывает полное незнание традиционных христианских стандартов духовной жизни. В Православной Церкви большинство этих проявлений исторически рассматривались как явные знаки демонической одержимости. В православных странах даже сегодня одержимые бесами проявляют такое поведение во время изгнания из них нечистой силы православными священниками. Православная монашенка –американка, присутствовавшая при таких изгнаниях нечистой силы в России в 1995, записала, что «как только этот чин начинается, демоны сразу себя проявляют: одна женщина орет грубым мужским голосом, другой человек сильно трясется, иной кричит, иного бросает на пол и он теряет сознание, а еще один выглядит будто у него сильнейшие внутренние боли, а затем он начинает блевать... Пока священник обливает их святой водой, все они кричат о своей ненависти к нему и обещают отомстить ему. Некоторые демоны шутят, другие выражают голую ненависть и ярость. Однако сильнее всего слышатся звуки животных: мычанье, кукареканье, а особенно лаянье и рычанье».
Как указал о. Серафим Роуз, хотя харизматики отмежевываются от любой ассоциации с оккультизмом и язычеством, интересно отметить, что проявления движения «священного смеха» также можно найти и в нововековском движении. Индусский гуру Багван Шри Раджниш, именуемый своими последователями «божественным пьяницей», поощрял своих адептов приходить и «пить» от него. Его духовное «вино» часто передавалось одним лишь прикосновением к голове (называемым shakti-pat), после чего его последователи падали в иступленном смехе. Другой знаменитый гуру Суами Муктананда устраивал собрания, на которые собирались тысячи его последователей со всего мира. После того, как он к ним прикасался, они начинали безудержно смеяться, рычать, лаять, шипеть, плакать, трястись, а также падать без сознания. Муктананда лишь передавал своим ученикам те опыты, которые он сам прошел, рыча как лев и производя звуки иных животных; причину такого поведения он объяснял одержимостью духами богини Чири.
Нужно отметить, что выдающиеся нововековцы высказались в пользу движения «священного смеха», которое вошло в христианские церкви. Один из их глашатаев, Бенджамин Крим, известный своими предсказаниями близкого пришествия нововековского «мессии», сказал о «торонтовском благословении»: «Люди реагируют на новые энергии, которые наполняют нашу планету. Энергии исходящии из «христа» дают им чувство мира».
Популярый проповедник Орал Робертс, устроитель одного из собраний под предводительством Родни Ховард-Брауна, назвал движение «священного смеха» началом «нового этапа Святого Духа». Сам Ховард-Браун заметил, что движение отмечает «сильное новое дуновение Духа», несущее с собою «победные звуки радости, радости, радости!», которая «энергично побуждает нас к более высоким этапам в отношении к Богу». Такое заявление удивительно совпадает с заявками современных нововековских «пророков». Одновременно с тем, как «священный смех» стал прокатываться волной по церквам, нововековская предводительница Барбара Макс Хаббард писала, что человечество вскоре должно испытать скачок в эволюции, который она назвала «Планетарной Пятидесятницей» или «Планетарной улыбкой». «Все чувствительные люди, – писала она, – почувствуют радость некоей внутренней силы, которая наводнит их организм любовью и очарованием. По мере того, как эта радость хлынет через нервную систему самых чувствительных людей в мире, она создаст психомагнетическое поле приязни... Эта внезапная массовая центровка приязни вызовет перемещение сознания Земли». В результате этого, говорит она, «христос появится всем вам сразу».
Таким образом, по мере того, как коренные христиане проходят такой же опыт и имеют такие же чаяния, как и неоязычники, мы видим исполнение слов о. Серафима о том, что многие христиане будут прельщены в принятие обряда языческого посвящения.
Выводы о. Серафима в области НЛО также подтвердились новейшими событиями. В данное время не только на уровне научном, но также на уровне общественном растет сознание того, что феномен НЛО не касается лишь существ с других планет в космических кораблях, а что он как-то связан с психической и оккультной сферой, и что «инопланетяне» каким-то образом находятся на земле вместе с нами. При этом, образ доброжелательных и даже «уютных» инопланетян – выдвинутый режиссером Стивеном Спильбергом в своих кинофильмах «Близкие контакты» и «Е.Т.» - теперь заменяется образом более близким к истине. Происшествия описанные Уитли Стрибером в его книге «Общение: истинный рассказ» (1987) показали народу, что эти т.н. «посетители» в действительности являются жестокими, злыми существами, которые психически разрушают тех, кто с ними связывается. (Эта часть феномена также близко соответствует показаниям, собранным учеными Валле и Гайнеком.) «Я испытал неописуемое чувство угрозы», – пишет Стрибер. «Пребывание там ощущалось как ад на земле, и однако я не мог двинуться, не мог закричать, не мог бежать. Я лежал как мертвый, испытывая внутреннее мучение. То, что там было, казалось таким чудовищным и безобразным, таким грязным и темным и зловещим...» Стрибер также описывает странные запахи связанные со своими «посетителями» – среди них тот же запах серы, который упоминается в древних житиях святых в связи со встречами с демонами.
Со времени издания «Общения» сотни тысяч людей, похищенных НЛО, выступили с рассказами о своих контактах с «инопланетянами». На сегодняшний день они создали мощную сеть, делясь своими взглядами и опытами через Интернет и радиопрограммы.
Неудивительно, пожалуй, что эта сеть НЛО влилась в нововековское движение. Сам Уитли Стрибер является показательным примером. Будучи сейчас одним из ведущих представителей сети НЛО, он в недавних книгах поделился своими размышлениями о том, как контакты с инопланетянами могут помочь ввести Новый век. Полковник Филип Корсо, один из тех, кто был похищен НЛО, пишет в своем предисловии к последней книге Стрибера, «Подтверждение» (1999): «Во время встречи с инопланетянами, мне было передано сообщение для всего человечества: ‘Вот вам новый мир – если вы сможете принять его’... Понадобился такой интеллект, как у Уитли Стрибера, чтобы осмыслить это сообщение для меня и для всего мира».
Выдвигая эволюционную точку зрения, что «мы переходим в великую эру изменения родов», Стрибер пишет: «По мере того, как мы спешим в следующую эру, мы подойдем к наивысшему моменту человеческого рода, когда человечество полностью возобладает временем и пространством и перенесет свой физический аспект в вечность, стимулируя восход всего рода на более высокий, свободный и насыщенный уровень бытия... По мере того, как ум освободит себя от оков времени и, таким образом, подойдет к единству сознания, то государства, в том виде, в каком мы их знаем, – управляемые властью политики, жадностью и обманом, – перестанут существовать».
Стрибер видит реализацию этой мечтательной утопии по мере того, как человечество оставит позади себя «старые ценности прошлого»: «Абсолютная темнота прошлого символизирует строго авторитарную природу бывшей цивилизации. В действительности ее обычаи прокатились эхом даже до настоящего времени, где они продолжают существовать в наших правительствах, в наших закосневших в ритуалах религиях, и в нашей моральной жизни с ее ударением на грехе». По мере того, как человечество будет отбрасывать «религиозную мифологию» тех, кто «отождествляет инопланетян со своей версией демонов», оно раскроется к «новому миру», предлагаемому «посетителями»: «По мере того, как мы входим в век Водолея, мы действительно видим ослабление власти в почти всех человеческих культурах и установках. Новая готовность принять такие понятия, как наличие посетителей, и отвергнуть отказ старых властей иметь дело с такими вещами рационально символизирует новое усердие к формированию взглядов вне традиционных механизмов контроля. По мере того, как эти механизмы затушевываются, неизвестный мир пользуется их слабостью чтобы стараться прорваться в сознательный мир, и нас вдруг захлестывают сообщения об НЛО, инопланетянах и всяких странных и удивительных вещах».
Для того, чтобы примирить явное противоречие между зловещей природой «посетителей» и своими собственными утопическими идеями об инопланетянах, помогающих вводить Новый век, Стрибер старается затушевать различие между добром и злом: «Мы живем в этическом и моральном мире, который похож на сам феномен НЛО: он полон двусмысленности и является местом, где простое добро и простое зло проявляются очень редко».
Точку зрения Стрибера разделяют многие в сегодняшней сети НЛО, а именно: что «посетители» являются высокоразвитыми существами, которые хотят, чтобы и мы развились – ради них и ради самих себя. Он предполагает, что в своих подчас ужасающих контактах с людьми, посетители нас эксплуатируют и одновременно «заманивают» нас продвигаться вперед в нашей эволюции, преодолеть разрыв между нами и ими, чтобы мы могли «соединиться с ними в один космический род»: иными словами, чтобы мы стали как они. Именно это, говорит Стрибер, «объясняет почему многие люди были продвинуты к эволюционному краю в своих контактах с инопланетянами».
Стрибер отмечает, что «в течение последних пятидесяти лет не было ни одного случая, чтобы посетители добавили какие-нибудь ресурсы. Никому не были даны планы космического корабля. Никто не получил карту обратного пути к их исходной точке. Вместо этого мы получаем страх, смятение, загадочные сообщения, и такое чувство, что нас куда-то толкают, а также ощущение, что что-то бесценное находится чуть-чуть вне нашей досягаемости... Вместо того, чтобы нас удовлетворить, они заманивают нас все больше и больше – оскорблениями, ослепительными выходками, обещаниями – всем, чем попало, лишь бы растормошить нас».
Пожалуй самым печальным признаком времени нашей пост-христианской эры является тот факт, что большое количество духовно-опустошенных людей предпочитают быть в контакте с этими чудовищными «посетителями», нежели чувствовать себя одинокими во вселенной, которая кажется им безличной. Журнал «Бюллетень общения» говорит: «Люди по всему миру встречают странных существ в своих домах и даже на улицах... по ночным дорогам и во снах». Журнал призывает людей «научиться отвечать полезно и эффективно этим посетителям, если они появятся в вашей жизни. Обнаружьте таинственность, изумительность, красоту такого опыта... все то, что обычная пресса вам не раскроет... все те удивительные и замечательные истины, которые несутся к нам из темноты».
Ввиду всего этого, верующий христианин вряд ли усомнится в словах о. Серафима, что «сатана вошел теперь в человеческую историю в неприкровенном виде». Уитли Стрибер также прав, отмечая, что по мере упадка «контрольных механизмов» традиционной христианской цивилизации, «посетители» все больше и больше стараются «прорваться в сознательный мир». Но вместо того, чтобы ввести нас в тот Новый век, который Стрибер себе представляет, эти старания помогут установить как раз то, что он описал в своем первом контакте с иноземцами: «ад на земле».
Интересно отметить, что 1975-й год, в котором вышел труд о. Серафима (Роуза) «Православие и религия будущего», был знаменательным и для «нового религиозного сознания». Это был год, в который покойная оккультистка Алиса Бейли (1880-1949) – одна из главных строительниц современного нововековского движения и заклятый враг Православия – назначила своим последователям публично распространять через средства массовой информации тайные дотоле учения. В том году Дейвид Спанглер и ряд других нововековских провозвестников и организаций начали свою общественную работу.
Задачи сегодняшнего нововековского движения были задолго до этого предначертаны в писаниях оккультистки и медиума Елены Блаватской, которая в 1875 году основала теософское общество (целью которого являлось противостояние материализму науки и всякой форме догматического богословия, особенно христианского, которое вожди общества считали особенно опасным), а позже Алисой Бейли, Николаем Рерихом (автором писаний Агни Йога), Тейяр де Шарденом (эволюционным мыслителем и палеонтологом), а также писателем Гербертом Джорджем Уэллсом. Согласно де Шардену, эти задачи включали объединение религий наравне со слиянием политических и экономических сил для установления Мирового Правительства. Сегодня некоторые нововековские круги говорят о «Плане нового мирового порядка», который включал бы универсальную кредитную систему, универсальный налог, глобальную милицию и международную власть, которая контролировала бы мировые запасы пищи и транспортные средства. Эта утопическая схема положила бы конец войнам, болезням, голоду, загрязнению и бедности. Исчезли бы все виды дискриминации, а человеческая лояльность племени или государству была бы заменена планетарным сознанием.
Согласно некоторым основным архитекторам нововековского движения, этот «План» можно проследить обратно к падению с неба Люцифера и его ангелов. Алиса Бейли писала, что бунт ангелов против Бога являлся частью «божественного плана эволюции», ибо посредством его падшие ангелы «оставили свое безгрешное и свободное состояния бытия для того, чтобы снизойти на землю и развить всеобъемлющее божественное сознание на земле». В этой полной противоположности христианскому богословию падение человека представляется восходом к знанию, т.к. через него «глаза человека открылись к познанию добра и зла». Таким образом, писала Елена Блаватская, «совершенно естественно видеть в сатане – змие книги Бытия – истинного создателя и благодетеля, отца духовного человечества, ибо это он – сияющий и лучезарный Денница – явился провозвестником Света, открывшего глаза роботу сотворенному Иеговой... Поистине человечество было научено премудрости и тайному знанию падшим ангелом». В качестве «благодетеля» человека, Люцифер продолжает помогать эволюции человека. По словам Дейвида Спанглера, адепта писаний Блаватской и Бейли, Люцифер является «ангелом человеческой эволюции».
Среди эзотерических обществ Нового века бытует учение, что в целях продвижения «Плана» должны произойти массовые «планетарные посвящения». Согласно Бенджамину Крему – еще одному последователю Блаватской и Бейли, «активизированные» христианские церкви и масонские ложи будут использоваться для этих посвящений. И как мы уже видели, по заявлению Дейвида Спанглера, эти посвящения будут в своем эзотерическом корне «люциферианскими». Повторяя наставления Алисы Бейли, которая «позаимствовала» их от бестелесного субъекта по прозванию Джвал Кул, Спанглер пишет: «Люцифер действует внутри каждого из нас, чтобы привести нас в состояние целостности по мере того, как мы входим в Новый век... Каждый из нас подводится к тому моменту, который я называю люциферианским посвящением... Люцифер приходит, чтобы представить нам те окончательные люциферианские посвящения, которые предстоят многим людям в недалеком будущем, т.к. эти посвящения вводят в Новый век».
По мере того, как «План» близится к завершению, единая мировая религия начинает принимать свои окончательные формы. «Наступает день», писала Алиса Бейли, «когда все религии будут видится исходящими из единого великого духовного источника; все будут видится объединенными представителями единого корня, из которого неизбежно произойдет мировая религия». Елена Блаватская утверждала, что эта мировая религия являлась «религией древних», память о которой дала повод «возникновению мифа о сатане» у христиан. «Религия древних», писала Блаватская, «является религией будущего».
«План» достигает своего апофеоза с пришествием нововековского Мессии – т.н. Майтреи-Христа». В предверии этого события Дейвид Спанглер говорит: «Из глубин человеческого рода вырывается клич о спасителе, о воплотившемся божестве, об отце, который был бы для рода тем же самым, чем были древние священники-цари на заре человеческой истории». Согласно Алисе Бейли, «ангелы» появятся вместе с этим лже-Христом для того, чтобы убедить людей последовать ему. Таким образом, последним этапом нововековского противоборства христианству будет поклонение антихристу – тому, «которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фесс. 2:9).
Нужно отметить, что многие нововековцы сегодня незнакомы со всеми пунктами «Плана» и еще менее поддержали бы их. Как мы уже видели, само движение состоит из разнообразного набора групп, идей и обычаев. Если это движение и называется «заговором», то в любом случае не потому, что все нововековцы вместе тайно работают на организационном уровне для выполнения «Плана». В конечном итоге, этот «План» проводится не на человеческом, а на демоническом уровне, и архитекторы нововековского движения в значительной степени являются глашатаями не своих идей.
Нововековское движение является лишь «духовной» стороной более обширного движения, которое разрослось за десятилетия прошедшие после смерти о. Серафима (Роуза). Это – многостороннее движение в сторону «глобализма», который насаждается в интересах тех, чьи цели могут быть совсем и не религиозными.
За последние годы международные инвестиционные банкиры и корпорации успешно продвинулись к своей цели установления гегемонии мировых финансов и глобальной экономической системы. В 1980-м году адмирал Чарльз Уард, бывший член элитного Совета международных отношений, который состоит из передовых государственных мужей, глав многонациональных корпораций и представителей крупнейших банковских фирм в мире, выдал следующее предупреждение: «Самые могущественные клики в этих элитных группировках имеют одну общую цель – они хотят осуществить потерю США своего суверенитета и национальной независимости. Другая клика международных членов СМО включает... интернациональных банкиров Уолл стрита и их ключевых агентов. Они преимущественно хотят заполучить мировую банковскую монополию от той державы, которая в конечном итоге будет управлять глобальным государством». Недавно, в 1993-м году, президент Совета международных отношений Лес Гельб заявил по телевизору: «Я здесь уже выступал с разговором о Новом Мировом Порядке. Я все время об этом говорю... Теперь у нас один мир... Хотим мы или не хотим, готовы мы или нет, но мы все к этому подключены... Соревнование идет о том, кто установит первую единую мировую государственную систему, которая когда либо существовала в сообществе наций. Это даст ему власть над каждым из нас лично и над всеми нами как общество».
Такое видение будущего формировало внешнюю политику многих государств, включая и США. Открытое заявление глобалистской повестки дня было сделано в 1992-м году Строубом Тальботтом, многолетним личным другом президента Билла Клинтона, заместителем госсекретаря в клинтоновской администрации, и одним из главных архитекторов военной интервенции на Балканах под предводительством США: «Государственность в том виде, в каком мы ее знаем, станет устаревшей; все государства признают единую глобальную власть». С точки зрения Тальботта, государства являются лишь общественными установлениями: «Сколько бы они в свое время не казались постоянными и священными, в действительности они все искусственны и временны... понадобились события нашего собственного дивного и ужасного 20-го века, чтобы закрепить идею мирового правительства».
С установлением и расширением Европейского союза, созданием валюты «евро», продвижением в сторону безденежного общества, взятием западными финансовыми концернами контроля над странами бывшего восточного блока, установлением ООН международного криминального трибунала, а также объединением разных государственных армий в «миротворческие» силы под эгидой ООН и НАТО, мы видим как бы предтечей такой единой мировой системы. Некоторые из этих разработок не обязательно плохи сами по себе. Однако, вместе взятые, они помогают установить тот глобальный аппарат, который откроет путь к возникающей «религии будущего». Таковы были надежды Алисы Бейли, которая в 1940-х годах писала: «Сформулированные цели и усилия Объединенных Наций со временем дадут плоды, и новая церковь Божия, составленная из всех религий и духовных группировок, единомысленно покончит с великой ересью разделения». Роберт Муллер, бывший помощник Генерального секретаря ООН, выразил ту же самую надежду во время празднования 50-й годовщины ООН в 1995-м году: «В самом своем начале Объединенные Нации были лишь надеждой. Сегодня они являются политической реалией. Завтра они явятся мировой религией.» Будучи поборником учений Алисы Бейли и Тейяр де Шардена, Муллер говорит, что целью человечества должна быть «спешная глобализация религий для того, чтобы дать нам универсальное, космическое значение жизни на земле и породить первую глобальную, космическую, общую цивилизацию».
Сегодня те, кто следует глобалистской повестке дня в политических и финансовых секторах, работают вместе с глобалистами в религиозном секторе, особенно с межконфессиональными организациями как Инициатива объединенных религий (созданная в виде религиозного аналога ООН), Храм Понимания (официальный консультант Экономического и социального совета ООН), а также Совет парламента мировых религий (воссоздание Мирового парламента религий, который был впервые созван в Чикаго в 1893 г.). Интересно отметить, что за последнюю декаду ведовство играло выдающуюся роль в межконфессиональном движении. На конференции в честь столетия Мирового парламента религий, состоявшегося в Чикаго в 1993 г., викканство было на переднем месте. Как замечает Дон Фру, представитель сборища «Обетование Богини»: «Мы – ведьмы и ведьмаки – оказались любимцами средств массовой информации на этой конференции!... К концу ее девятого дня, присутствующие на парламенте академики говорили: ‘В 1893-м году Америка познакомилась с буддистами и индусами, а в 1993-м году мы встретились с неозычниками’... С того момента, неоязычники включались почти во все национальные и глобальные межконфессиональные мероприятия».
Хотя межконфессиональные организации обычно утверждают, что единственной их целью является поощрение взаимопонимания и диалога между религиями, совершенно ясно, что в некоторых случаях эта цель является лишь первым шагом в более широкой программе: слияние религий в Новом Веке. Как выразился в своей книге «Грядущие объединенные религии» Вильяи Свинг, епископальный иерарх Калифорнии и основатель/директор Инициативы объединенных религий: «Наступает время... когда должны быть определены и согласованы общий язык и общая цель всех религий и духовных движений. Уже недостаточно просто уважать и понимать другие религии». Епископ Свинг представляет себе все мировые религии в виде тропинок идущих снизу на верх горы, сходящихся на одной точке и являющихся «единением превосходящим сам мир». На верху горы посвященные адепты от каждой религии «осознают, что в конечном итоге они находятся в единении с людьми других религий, потому-что все сходятся вместе на вершине, в Божественном. Все находящиеся ниже этой линии будут считаться непосвященными». Подобно предшествовавшим ему Блаватской, Бейли и Тейяру, епископ Свинг глядит на это слияние религий с мессианским ожиданием. В своем вступительном слове к конференции на высшем уровне Инициативы объединенных религий в 1997-м году, он заявил: «Если вы прибыли сюда потому, что в недрах земли рождается дух колоссальной энергии, то приходите и будьте повивальной бабкой. Окажите трепетную помощь при рождении новой надежды».
Хотя не все глобалисты и глобалистические организации разделяют специфически религиозные цели, они все же едины в своем взгляде на то, какая именно религия не подойдет к единой мировой системе, которую они стараются создать. Консервативные, традиционные приверженцы религии, которые считают свою религию уникальным откровением полноты истины, не будут приветствоваться в «глобальном поселке». Как сказал в 1997 г. Пол Чафи, член правления «Инициативы объединенных религий»: «Мы не можем позволить существование фундаменталистов в таком маленьком мире». Тот же самый взгляд был выражен в 1998 г. на Форуме состояния мира (спонсированным группой международных инвесторов и корпораций), где президент Форума Джим Гэррисон заявил: «Если мое богословие является препятствием, тогда я должен избавиться от своего богословия... Я думаю, что история продвигается за пределы догматов... В переходные периоды правые веры падают, а еретики и сектанты являтся теми людьми, которые создают новое православие».
В том же 1998 году эта тема подробно обсуждалась одним из новейших идеологов «нового религиозного сознания», Кеном Уилбером. Являясь популярным автором, чьи труды вызвали похвалу и досканально изучались бывшим президентом Клинтоном и бывшим вице-президентом Ал Гором, Уилбер обрисовал повестку дня, которой мир должен следовать для того, чтобы сочетать науку с религией, а также установить «универсальное богословие», которое все религии могут принять без потери своих внешних отличий. «Все религии в мире, – пишет он, – должны будут поставить в скобки свои мифические верования», и в качестве примера он называет разделение Красного моря Моисеем, Христово рождение от Девы, и шестидневное создание мира. Он говорит при том, что «религия должна будет откорректировать свое отношение к эволюции вообще», и что «любая религия, старающаяся отвергнуть эволюцию, обречет сама себя в современном мире».
Мы уже видели, что эволюция является ключевым элементом в утопических мечтах Нового Века. Будучи пантеистом, Уилбер верит, что весь космос является Богом, эволюционируя через миллиарды лет к «точке Омега», определенной Тейяр де Шарденом. Человек, который эволюциони-ровал из первобытной смеси, теперь эволюционирует к Богосознанию, и таким образом даже Бог проходит процесс становления. По нововековскому мировоззрению, после дарвинского «открытия» физической эволюции, а еще более после «открытия» духовной эволюции, эволюция осознала самое себя, и этот новый сдвиг парадигмы ускорит процесс космической эволюции. Таким образом, с точки зрения Уилбера, те верующие, которые отвергают эволюцию и «остаются верны какому-то мифическому раю в актуальном смысле», предназначены к вымиранию. Только те, кто воспримет новое религиозное сознание, или кто по крайней мере уберет за скобки свои религиозные убеждения, смогут выжить в предстоящем глобальном обществе, которое, по словам Уилбера, будет отмечено «мироцентричным» сознанием, основанным на «универсальном плюрализме».
Ввиду того, что традиционное христианство является преградой мечтам глобалистов как на мирском, так и на духовном фронтах, сейчас прилагаются согласованные усилия перетолковать и выхолостить христианскую веру – превратить Христа из проповедуемого христианским православием Богочеловека и единого Спасителя в просто «духового гида» новове-ковского толка. Мы уже говорили о том, как феминисткие богословы перетолкования старались переиначить христианство: Христос для них не особенно уникален, но является лишь одним из многих «проявлений» или «слуг» богини Софии. Эти богословы, однако, являются лишь одним аспектом культурного направления к выхолащиванию христианства.
Если, согласно неоязыческому взгляду, мы и всё остальное являемся лишь излучениями Божества, тогда Христу нечего делать, кроме как указать нам путь к познанию (gnosis) того, чем мы уже являемся. Именно эта идея пропагандируется в нынешнее время под видом истинного, эзотерического учения Христова. На самом же деле она является возрождением древней гностической ереси, основанной на языческой философии, которая была правильно осуждена ранними Отцами Православной Церкви. Эта идея гностического «христианства» распространяется сегодня посредством писаний и публичных выступлений ученых с явным предубеждением против традиционного христианства: главной из них является Илейн Пагельс, автор «Гностических Евангелий» и «За пределами веры». Та же самая идея недавно привлекла к себе много внимания через квази-исторический роман Дена Брауна «Код да Винчи», который является кощунственным выпадом против традиционного христианства, однако распродан тиражом в 12 миллионов со дня своего выпуска в 2003 г.
Кен Уилбер говорит об учениях, которые «заново раскрываются» в древних гностических текстах: «Из этих текстов явствует, что главная религиозная деятельность Иисуса заключалась в том, чтобы воплотиться и быть как Его последователи, не в виде единственного исторического Сына Божия (это – чудовищная мысль), и в виде истинного духовного руководителя, помогающего всем стать сынами и дочерьми Божиими...» Илейн Пагель указывает на то, что существуют три основные нити к эзотерическому благовестию Христа, как оно было раскрыто в гностических Евангелиях: (1) Самопознание является познанием Бога; высшее «я» и божество суть тождественны; (2) «Живой Христос» этих текстов говорит об озарении и просвещении, а не о грехе и покаянии; и (3) Иисус представляется не как Господь, а как «духовный гид» к этому всему.
Вот ясная обрисовка «нового христианства», которое может спокойно вписаться в религию будущего – имитация христианства, которая ведет не ко Христу, а к антихристу. Здесь Христос видится лишь как расплывчатое понятие конечного Добра, а вера в Него как единородного Сына Божия отвергается как «чудовищная мысль», и вместо этого выставляется мысль о том, что мы сами можем быть как Он. Это является критическим элементом религии будущего, ибо посредством него антихрист убедит всех в том, что он является еще одним воплощенным Сыном Божиим.
В каком-то смысле подражатель Христа предстанет неким спасителем, разрешая экономические и политические проблемы человечества и предлагая удовлетворить свои духовные потребности посредством того, что о. Серафим называет «котлом» науки и мировых религий. Однако, согласно мировоззрению «нового духовного сознания», окончательным спасителем будет сама эволюция, продвигаясь вперед к естественному превращению этого мира в якобы Царство Божие. Последний же великий обманщик, который в конечном итоге будет изображать Христа, будет видится еще одним великолепным продуктом эволюции.
Если, как мы говорили, мировоззрение «нового религиозного сознания» проникает во все аспекты человеческой мысли, то каковы же признаки, по которым его можно определить? Оно видно, прежде всего, в общем чувстве, что все религии одинаковы, все равны, и все говорят одно и то же, только в разных видах. Внешне эта идея может казаться привлекательной, т.к. выглядит справедливой по отношению ко всем. Однако, если всмотреться глубже, можно ясно видеть как под предлогом поощрения «единства в разнообразии», в действительности этот принцип уничтожает разнообразие. Если адепт какой-либо религии верит, что все остальные религии равны его собственной, он уже не может искренно придерживаться своей религии; он уже не может быть самим собой. Вместо этого, хотя и продолжая внешне придерживаться каких-то культурных установок, человек становится пустотой – пустотой, ожидающей быть наполненной каким-то новым откровением. Он становится таким же пустым, как и все другие, кто заражен этим же современным менталитетом. Таким образом, нет ни истинного единства, ни разнообразия, а лишь однообразие основанное на пустоте. Это ложное «пустое единство» и будет тем состоянием, которым воспользуется сатана для массового гипноза умов людей в последние времена. Как сказал некогда о. Серафим (Роуз), «эта неопределенность и является как раз тем, за что диавол хочет ухватиться. В любом религиозном веровании вы можете ошибаться, но вы по крайней мере веруете от всей души, а Бог может простить всякие ошибки. Но если у вас нет никакого особого верования, и вы отдаетесь какой-то туманной идее, тогда демоны подступают и начинают вами заправлять».
Религиозный менталитет современного человека становится все более беспорядочным и расплывчатым. Произведенный в 2002-м году опрос показал, что 33% американцев считают себя «духовными, но не религиозными», т.е. что они не принадлежат к какой-либо формальной религии, а создают свою личную духовность. Этот же опрос показал, что количество таких людей возрастает на два миллиона каждый год, при том что количество тех, кто считает себя религиозным, уменьшается в том же размере.
Сегодняшний новый «духовный» человек может просматривать книжные магазины или бродить по Интернету для того, чтобы найти любую религиозную идею или практику какая ему приглянется, от западной до востоной, от суфизма до сатанизма. Однако, чем больше данных он накопляет в своем уме, тем более туманным становится его мировоззрение. У него появляются религиозные интересы в разных областях, но в основном он верит что все относительно, т.е. «мои идеи срабатывают для меня, а твои – для тебя». Он верит во всё сразу и ни во что не верит глубоко, особенно в то, что требовало бы от него какой-либо жертвы. Он не обладает ничем, за что стоило бы отдать свою жизнь. Но он выставил свои щупальца, ища еще чего-нибудь, что ему приглянется, что удовлетворит его неясное беспокойство, не заставляя его честно оглянуться на себя и изменить себя, не нарушая его постоянной заботы об ублажении своего «я». Все его духовные интересы в конечном итоге сосредоточены на самоудовлетворении, и таким образом он настроен лишь на получение удовлетворения любым способом из любого источника. Он как воск в руках антихристова духа, который, по словам Апокалипсиса, уже есть в мире (1 Ин. 4, 3). Он является кандидатом – или, вернее, жертвой – для той «религии будущего», о которой писал о. Серафим.
Печальным показателем духовного состояния современного человека является огромная популярность книг Нила Доналда Уалша, «Беседы с Богом», которые были распроданы тиражом в свыше 7 миллионов экземпляров со времени появления первой книги в 1995 г. Во время конференции Объединения религиозной инициативы в 1997-м году, Уалш сказал о себе: «Я представляю собой новый парадигм безрелигиозной религии – религии без структуры – духовности, которая превышает все границы». Уалш заявил, что он является каналом связи для существа, которое он зовет «Бог». Льстя читателям мыслью о том, что они тоже как боги, «Бог» Уалша говорит им, что грех не существует и покаяние не нужно, т.к. «первородный грех» в действительности явился «первородным благословением» – подъемом к знанию. «Бог» Уалша говорит пустому уму человека «новой духовности»: «Ты можешь учесть такое положение, что то, что было бы сейчас подходящим для человечества – исходя из его желания иметь мир и гармонию – является новой духовностью основанный на новых откровениях... духовностью, которая расширяет традиционную религию в ее теперешней форме. Это именно ваши старые религии, со своими врожденными ограничениями, мешают вам познать Бога таким, какой Он есть. Они также мешают вам познать мир, радость и свободу – которые являются иными именами Бога, какой Он есть... Мир алчет и жаждет познать новую духовную истину».
В этих откровениях уалшева «Бога» мы узнаем те же самые мысли, которые передавались более ранними оккультистами вроде Алисы Бейли, с той разницей, что во времена Бейли эти мысли озвучивались лишь небольшой группой оккультистов, а сегодня они пронеслись по всему обществу, вливаясь в нарождающееся «глобальное сознание».
Если мы видим одну и ту же нить, через поколения связывающую оккультные учения с нововековскими, то это потому, что установлением нового религиозного сознания руководит один и тот же ум. Это ум того самого падшего ангела, который искусил Адама и Еву в раю словами: «будете как боги» (Бытие 3, 5). Но хотя слуга лукавого, Антихрист, временно восторжествует, однако в конце это будет он которого Господь Иисус Христос убьет духом уст Своих, и истребит явлением пришествия Своего (2 Фесс. 2, 8).
Из всего вышесказанного можно видеть, как за годы последовавшие изданию книги о. Серафима, установление актуальной «религии будущего» стало все более и более реальным. Теперь мы можем яснее видеть как человечество подготавливается к «демонической пятидесятнице» предсказанной о. Серафимом, в которой толпы народов – включая тех, кто называет себя христианами – могут быть актуально введены в область демонов.
Только Православие – со своим святоотеческим стандартом духовной жизни и своим утонченным учением о духовном трезвении – может сразу распознать все ухищрения нашего времени. Из-за этого сатана видит в Православии своего главного врага и прилагает все усилия для того, чтобы его уничтожить. Но именно по этой же причине мы должны прилагать все усилия держаться за Православие, как о. Серафим нас и призывает.
«Тот, кто не познает Царства Божия внутри себя, – пишет святитель Игнатий Брянчанинов, – не сможет распознать Антихриста когда тот придет». В Православии мы видим неизвращенный образ Христа. Мы знаем кто Он и мы ощущаем Царство Его внутри нас, без всяких фантазий, истерик, экзальтированных состояний, и без всяких умственных образов. Зная это, мы не будем жаждать новой духовной истины, т.к. мы имеем Саму Истину – не как идею, а как Личность – и мы приобщаемся Ей в Святом Причастии. Мы не будем пустотой, ожидающей заполнения, т.к. мы уже наполнены Христом, Который все и во всех (Кол. 3, 11). Имея Царство Божие в себе, мы наследуем его и в вечности.
©Церковь Преображения Господня. Балтимор.